LECCIÓN 6. ¿A dónde va el ser humano cuando muere?

Retomando el tema de la lección anterior, para el judío los “componentes” del ser humano no existen por separado sino que conforman una unidad integral. Así cuando el Evangelio según Juan expresa que el verbo se hizo carne significa que Jesús asume absolutamente toda la condición humana, su fragilidad física y moral, su inclinación hacia el pecado como todo hombre, solo que Jesús decide no pecar y su plena confianza en el Padre. De ninguna manera Jesús rechaza su fragilidad, en el Getsemaní siente hambre, sed, frío, cansancio y ante la tentación responde desde la Palabra de Dios.  De manera que no es justificable la denominada “ética de la carencia” en la que la persona se justifica al decir que peca porque le hace falta tal o cual cosa, si Jesús hombre verdadero no peca por decisión propia, así cualquier persona puede hacerlo.

 

En el tema de la semana pasada se abordó la concepción judía del hombre como ruah, basar y nefesh. El ruah es la dimensión de espíritu, no la parte espiritual, sino su condición de relación con Dios, y cuando se da la ruptura de esa relación es cuando sobreviene la muerte no entendida en plano biológico pues alguien puede presentar signos vitales físicos y estar muerto ante Dios. La vida fue dada por Dios al ser humano y por a través del soplo divino lo dota de razón, voluntad y libertad.

 

Uno de los rasgos más sobresalientes del ser humano es su libertad, gracias a ella es capaz de amar y tomar decisiones. El profeta Isaías y posteriormente Jesús afirma que él ha venido a devolver la libertad a los cautivos (Lc 4,18), con ello está diciendo que le devuelve al hombre aquello que lo determina como ser vivo en vista de sus facultades de pensar, decidir y con ello de restablecer su relación con Dios. También el pasaje de Lucas indica el lugar teológico del encuentro con Dios, los pobres; pero a la pobreza que llama Jesús no es hacia la miseria sino la poner los bienes al servicio de los demás, que la riqueza de unos no signifique la carencia de otros.

 

La lección de la semana seis desarrolla el tema del lugar de los muertos. El conflicto más grande para los israelitas es que la existencia del ser humano desaparezca, si el ruah llegara a desaparecer, si aquel soplo que viene de Dios se extingue puede decirse que de alguna manera Dios también desaparece, se daría una contradicción pues Dios siempre es vida y no tiende a la muerte. Yahveh es el Señor creador, no puede ser creador y destructor a la vez porque en Dios no hay contradicción.

 

Entonces si el hombre no se desaparece al morir ¿a dónde va?. Para el judío el lugar de los muertos es el Sheol, el lugar teológicamente consecuente en el que la muerte no destruye la existencia.

 

Según el pensamiento bíblico todo los muertos se reúnen en el sheol, los israelitas se imaginaban este lugar bajo la tierra, bajo el gran océano o abismo sobre el cual flota la tierra, como un disco plano según la imaginación semita, así pues los  muertos habitan debajo del agua (Job 26,5: “Las Sombras tiemblan bajo tierra, las aguas y sus habitantes se estremecen”, cfr. 38,13-17), los únicos moradores son los muertos ni Satán mismo es colocado ahí. En el sheol reina una densa oscuridad (Job 10, 21s; Sal 88, 7-13) sus moradores nunca ven la luz, su existencia se caracteriza por la suspensión de toda actividad (Ecl 9,10), de todo goce (Eclo 14, 12.16); los muertos ignoran lo que pasa en la tierra (Ecl 9,5, Job 14,21; 21,21; Is 63,18). En la literatura judía posterior se halla la idea de que por lo menos los justos tienen conocimiento de lo que sucede en la tierra y pueden rogar por los vivos (2Mac 15, 12-16).  ( De Ausejo, 1987, p. 1828).

 

En el Sheol no hay relaciones de ningún tipo aspecto preponderante para el mundo judío, todo aquello que impida al hombre relacionarse con Dios o con otras personas implica una desgracia, se relaciona con la muerte; de modo que la enfermedad y el sufrimiento son vistos como elementos que rompen la relación comunitaria. Por eso los evangelios presentan a los leprosos como seres despreciados por la sociedad y además su impureza no les permite acercarse al templo ni la comunidad, son expulsados, en cierto sentido han muerto para los demás.

 

Para el judío el verdadero mal que al que enfrenta la muerte no es la muerte en sí misma sino la falta de relaciones sociales equitativas, todo acto de exclusión comunitaria del individuo significa matarlo. El magisterio de la Iglesia toma en desarrolla el pensamiento judío y le da gran importancia a las relaciones que expresa:

 

“la salvación consiste en nuestra unión con Cristo, quien, con su Encarnación, vida, muerte y resurrección, ha generado un nuevo orden de relaciones con el Padre y entre los hombres, y nos ha introducido en este orden gracias al don de su Espíritu, para que podamos unirnos al Padre como hijos en el Hijo, y convertirnos en un solo cuerpo en el primogénito entre muchos hermanos (Rm 8, 29) (Placuit Deo,4)”.

 

Y continúa orientando el documento haciendo énfasis en la comunidad:

 

 la mediación salvífica de la Iglesia, «sacramento universal de salvación»,nos asegura que la salvación no consiste en la autorrealización del individuo aislado, ni tampoco en su fusión interior con el divino, sino en la incorporación en una comunión de personas que participa en la comunión de la Trinidad (Placuit Deo, 12).

 

Continuando con la visión judía. El asunto que la totalidad de la comunidad trasciende el mundo terreno al punto que al morir todos los seres humanos justos e impíos van sin excepción al lugar de los muertos (Qo 9,3). Como todos al morir van al mismo lugar sin importar su conducta de vida, entonces debe existir un aliciente en esta vida para los justos; de ahí surge la retribución histórica en la que los beneficios otorgados por Dios se dan en esta vida, al bueno le va bien al malo le va mal, y si por alguna razón el bienestar no lo disfruta el justo lo harán sus hijos, es una teología del más allá.

 

Sin embargo, esta convicción judía sufre cambios al darse el exilio a Babilonia, un acontecimiento que no hizo distinción de personas, los bienes más preciados como la tierra y la familia se pierden. Aún más los fieles a Yahvé se sienten los más perjudicados pues ven que los que traicionan la Alianza son colmados de bienes, los justos serán ahora los pobres del Señor (anawin). Lógicamente el impacto del exilio marcará la literatura judía, el libro de Job y el Qohélet darán pie a construir una teología más congruente del más allá.

El libro de Job presenta como el protagonista, del mismo nombre, pierde por influjo del diablo a sus hijos, el ganado, las tierras y queda sin nada, al punto de exclamar “¡perezca el día en que nací, y la noche que dijo: “Un varón ha sido concebido!” El día aquel hágase tinieblas… no se añada a los días del año, ni entre la cuenta de los meses” (Job 3,3-6); claramente este texto confronta el tradicional pensamiento de la retribución histórica.

 

Por su parte el Qohélet también pone en entredicho la retribución histórica “ pues mientras uno sigue unido a todos los vivientes hay algo seguro, pues vale más perro vivo que león muerto. Porque los vivo saben que han de morir, pero los muertos no saben nada, y no hay ya paga para ellos, pues se perdió su memoria” (Qo 9,4-5). Considera lo que vale es estar vivo, aunque tampoco es una ventaja porque a los buenos les va mal y a los malos bien; ante tal panorama el corazón del hombre comienza a llenarse de maldad. Luego se pregunta Qohélet ¿ho habrá otra forma de ver las cosas?

 

Algunos Salmos van en el sentido que si Dios es justo no es posible que su justicia se quede en la tierra en donde evidentemente la retribución histórica no siempre se cumple; debe haber un destino diferente para los justos e impíos.

 

¿Quién hay para mí en el cielo? Estando contigo no hallo gusto ya en la tierra. Mi carne y mi corazón se consumen: ¡Roca de mi corazón, mi porción Dios por siempre! Sí, los que se alejan de ti perecerán, tú aniquilas a todos los que te son adúlteros. Mas para mí, mi bien es estar junto a Dios; he puesto mi cobijo en el Señor, a fin de publicar todas tus obras. (Sal 73, 25-28).

 

El hombre en la opulencia no comprende, a las bestias mudas se asemeja. Así andan ellos, seguros de sí mismos, y llegan al final, contentos con su suerte. Como ovejas son llevados al sheol, los pastorea la Muerte, y los rectos dominarán sobre ellos. Por la mañana se desgasta su imagen, ¡el sheol su residencia! Pero Dios rescatará mi alma de las garras del sheol me cobrará. (Sal 49, 13-16).

 

Por eso se me alegra el corazón, mis entrañas retozan, y hasta mi carne en seguro descansa; pues no has de abandonar mi alma al sheol, ni dejarás a tu amigo ver la fosa. Me enseñarás el camino de la vida, hartura de goces, delante de tu rostro, a tu derecha, delicias para siempre. (Sal 16, 9-11).

 

 

A partir de esta reflexión se va construyendo otra idea. Ya no se referirá a los muertos como todo un conjunto común (refaim) sino que empezará a tratarse el destino de cada uno de manera individual. La vida de cada individuo toma consistencia particular de modo que el destino del más allá también será particularizado. Esta concepción deviene en que el muerto deja de ser una sombra anónima, como se pensaba antes, ahora se entiende como una persona total pues para recibir la retribución en el más allá debo estar completo en mis tres dimensiones de basar, nefesh y ruah. Así se va a construir una teoría consecuente con la resurrección del cadáver, y mucho más adelante el cristianismo dará un gran salto al resucitar Jesús.

 

 

 

Preguntas que genera el tema:

  

Fuentes complementarias:

 

Biblia de Jerusalén. (2009). Bilbao. Editorial Desclée De Brouwer.

 

De Ausejo, S. (1987). Diccionario de la Biblia, Editorial Herder, Barcelona.

 

Carta “Placuit Deo” de la Congregación para la doctrina de la fe a los obispos de la Iglesia católica sobre algunos aspectos de la salvación cristiana. Recuperado de:

https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/pubblico/2018/03/01/plac.html